検索エンジンでアーユルヴェーダについて調べると、サジェスト上位に並ぶのが「日本人に合わない」という不穏なフレーズだ。実際に施術を受けたり食事療法を試したりした人の間で違和感が広がる背景には、生理学・環境学の観点から説明できる3つの明確なギャップが存在している。
最大の要因は、「発祥地インドと日本における気候風土の決定的な隔たり」にある。アーユルヴェーダが体系化された南アジアは、年間を通じて極めて乾燥した地域が多く、強烈な直射日光が大地を焼き付ける環境だ。激しい乾燥と熱によって体内から水分や油分が奪われるため、大量のセサミオイルを皮膚から吸収させたり、高カロリーな脂質で滋養を補うアプローチが必然的に発達した。
対照的に日本は、四方を海に囲まれた典型的な海洋性モンスーン気候であり、年間を通して湿度が極めて高い。とくに梅雨から夏、秋の長雨にかけては体表からも水分蒸散が進みにくく、体内に余分な「湿（水分）」を溜め込みやすい構造を持つ。東洋医学でいう「水毒」が生じやすい日本人の体に、保湿と重さを特徴とする高粘度のオイルや重厚な滋養食をそのまま注ぎ込めば、毛穴が塞がれ、体内の巡りが停滞して重度の倦怠感を招くのは必然といえる。
第2の理由は、「日本人の消化力（アグニ）と消化酵素の特性」だ。古来より雑穀や海藻、魚介を中心に組み立てられてきた和食の歴史を持つ日本人は、濃厚な乳脂肪や大量の動物性油脂を分解するリパーゼの分泌量が欧米人や南アジア人と比較して穏やかであることが近年の栄養生理学でも示されている。アーユルヴェーダで万能薬のように扱われる無塩発酵バターのオイル「ギー」であっても、胃腸のキャパシティを超えれば単なる消化不良と胃もたれの引き金にしかならない。
第3に、「本場の理論をそのまま適用する指導者側の理解不足」が挙げられる。原典であるサンスクリット語の古典医学書『チャラカ・サンヒター』には、土地（デーシャ）や季節（カーラ）に応じて処方を変えるべきだという大原則が明記されている。にもかかわらず、国内の一部サロンや民間講座では、インド現地のプロトコルを一字一句変えずにそのまま受講者へ強要するケースが散見される。この「風土の無視」こそが、日本人を不調に陥れる元凶となっている。
